殡葬传统非物质文化

“封建迷信”该不该被列入中国非物质文化遗

  封建迷信绝对不能列入非物质文化遗产
  但是如果是宗教信仰 是可以列入的
  
  我觉得还是应该，我们不提倡封建迷信。但封建迷信在当时的社会背景下产生和发展的，至少算是一种文化。当然，必要的提醒和反对是应该的，里面太多害人害己的东西，但那也是古代留下的遗产，引以为戒也好呀！~
  
  你要入也不会以这四个字来入，换个词就好了，什么肉眼观测地形什么的就好了
  
  青年一代对于新年拜祭祖先的习俗已经不似上一辈那么重视，大多数青年人只是把祭祖当成上一辈的事，对于祭拜的实质并不了解，只是形式上的遵从。尽管对于拜祭的各种情况并不甚了解重视，但是仍有一半比例的青年人认为新年祭拜神灵是有必要的，拜祭所花的费用属于不可节省的正常开支。从一定程度上反映了过年应该拜神祭祖的想法是根深蒂固的，无论是这一代还是上一代，对于拜祭的花费带有一定的盲目性。
  
  向亲友拜年的主要方式仍然是登门造访，随着手机的普遍，使用短信拜年的人数也逐渐增多。这点在青年人的身上体现得更为明显。另外网络也是青年人拜年的主要方式。反而是使用电话拜年的人比例不大。信息技术的发展改变了人们的联系方式，扩大了人们的交往圈子，使拜年变得手指上的功夫。少了面对面的一些客套，确实节省了时间，可以把时间充分利用在其他事情上，只是少了带着柑子登门拜年的习惯似乎也就少了一点人情味。
  
  年初四大多数的家庭在这一天都有拜祭的习惯，而所花的费用大多在一两百块钱之间，但有大部分的青少年并不知道这一天是什么日子，有什么习俗，不过认为春节时期的各种拜祭活动是不可避免的，而且必要的开支也属于正常。
  
  在潮汕地区，农历正月初九并不为人所重视，不像台湾，是春节后第一个大的岁时节俗，就像上面的数据所示，越年轻的一代对正月初九的认识就越少，甚至对青年人来说，对初九的认识几乎等于零。而对于中老年人，虽然他们大都知道正月初九是“天公生”，但这只是一种对风俗的延续，对于它的来源，很少有人了解，何况深知！而且对于它的重视程度，即会在这一天祭祀，或遵循它的一些旧风俗，刻意避开它的一些忌讳，却是很少的了。特别是在城市。
  
  老一辈大多知道正月初九是“天公生”，但城市里的多数人却不会在这一天祭祀，这或者可以看出，老一辈对“天公生”并不是很重视。老一辈人常常会继承旧风俗、旧传统，同时，也不会去随意接受些新的风俗，这就是我外婆常说的“老例不改，新例不起”（潮汕话）（一般拜天公好像是大年初一）。从这一点可以看出，农历正月初九在潮汕旧风俗中所占的地位并不是很重。（而我刚才提到的新的风俗，就是现在潮汕地区有些人开始认为正月初九是玉皇的生日，比较重要，会选择在这一天祭祀。）
  
  拜祭花费情况 [观看统计数据]
  
  从统计资料来看，拜神仍然是潮汕地区新年的重要习俗，在除夕、大年初一等重要节日，大多数家庭仍然有祭拜的习惯。随着社会生活步伐的加快，也有不少家庭对拜祭的习俗并不讲究，年初四、年初九等日子的拜祭情况比年初一有所减少。
  
  我们小组对潮汕的民风风俗展开调查，让人们对民风民俗情况有进一步了解。另外，我们还顺便调查了关于封建迷信遗留下来的风俗——拜神。这是封建制度下，人们的一种精神寄托，一种自我安慰的方式。人们企图将生活中的各种不顺交给神灵解决，如果解决不了就是自身的不是或者其他的一些借口。老一辈的人遇到困难就会求神拜佛，投石问路，而不去想一些实际的解决办法。我们小组将有拜祭的家庭和没拜祭的家庭在春节期间所作的花费作了调查统计。
  
  从图中可以看出有拜祭的家庭比没拜祭的家庭花费要多出3－4倍。不难理解，拜祭一般要买些“牺牲”（猪牛羊等祭品的统称），还要买一些所谓的纸钱，这花费可不少，还不如把这些不必要的花费拿来做慈善事业，要不做生意也比无谓的拜祭来的实用。这些“牺牲”在拜祭后还可以拿来吃，而“纸钱”就只能用来烧，不仅浪费钱，还污染空气。

中华民族殡葬习俗和文化知识

  殡葬文化是围绕死亡事件和死亡活动而形成的思想文化体系,
  并且受社会经济、政治、意识形态、民风民俗、人情世故的影响和制约。
  
  中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语、成语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
  中国文化主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化.
  这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。
  简要的说就是：
  中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
  它有四种形式的文化内容： 物质、行为、制度、精神（四种文化形式的具体表现）
  编辑本段中华传统文化细品__
  与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远离自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。
  中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿地接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。
  用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中国传统文化中本来就包涵的本质。再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。以上各点，都是中国传统文化的优势所在。中国传统文化，还有语言和文字上的优势，这在以前的帖子中都谈到了，在这里就不赘述了

中国传统丧葬文化是怎样的？

  丧葬文化，是与死亡相关的人类创造的社群活动中多种特质文化的复合体，其涵盖内容涉及实物、信仰、心理、伦理、道德、艺术，由此而延伸展开形成了诸如临终关怀、遗嘱文化、死亡教育、死亡观念、殡仪习俗、丧仪文化、葬文化、祭祀文化、葬仪经济、殡葬科技以及其它有关活动等。
  中国不同民族和不同文化，造成各地不同的葬法、葬式，也造成了不同的葬制。葬法和葬式受自然环境、生存、形态、宗教信仰的影响较大，而葬制则主要受社会形态、社会意识的影响更多。这使得我国的丧葬文化具有多元性。
  中国鬼魂观念由来已久，墨子《明鬼》篇中就说到了人死后成为鬼，相信有鬼神存在。丧葬文化是后人寄托哀思的方式，我们不应把它完全当做封建糟粕，也无需从迷信的角度来看待它，这也是我们传统文化的一部分。中国人在汉代时就有“事死如事生”的观念，古人在墓中建有客厅、厨房、厕所、饲养牲畜的棚栏，囤积食品的仓储，墓中还刻有日、月、星、辰、神话故事、神兽仙禽、仙云卷草等图案。
  几千年来人们形成的丧葬礼仪，是既要让死去的人安宁，也要让活着的人满意。在整个丧葬的过程中，是生者与死者的对话，两者之间存在着一个坚韧的结——念祖怀亲。这个结，表现在生者和死者之间的实体联系中，也表现在两者之间的精神联系之中。“破四旧”曾动摇了既存的传统丧葬文化及其阐释系统；而且以宗教迷信、巫术来解释并对其加以定性；取而代之以理性而经济地处理丧事的方法。但在农村，人们仍然向往一些传统的治丧方式，作为对后辈的一种教育及对传统习俗文化的传承。丧葬文化是一种活在中国人生活中的文化，是富有生命的一种贴实的文化，比那些书写在纸张上文字要真实，体现着中国文化实际内涵——对待生命的热忱态度。
  如：
  关中是炎黄始祖的发祥地，丧葬文化悠久而厚实。丧葬属于古代“五礼”中的“凶礼”，长期以来，人们遵循“生，事之以理，死，葬之以礼，祭之以理”的古训，“丧尽礼，祭尽诚”。而农业时代的亲情、孝悌、道德、习俗、法律、崇拜等，在关中的丧葬文化中都有充分展示。
  丧葬文化中禁忌与讲究
  旧礼中的繁文缛节有迷信成分，但不排除某些讲究所具有的文化背景和科学道理。关中丧俗中，人死不能言死，要说“殁了”、“走了”、“倒头”、“晏驾”、“奄息”等，否则就是对逝者不敬。人死后的第一件事是报丧。关中的报丧“急如星火”，不分早晚晴雨。一个丧讯按方向由数人分别面报，不能捎报。同时，主家门外挂纸幡、出门牌，告示乡邻村人家有丧事，免拜访打扰。
  人死以后，直系的晚辈要披麻戴孝，表示后代对逝者的孝意和哀悼，这一习俗源自周礼。人倒头之后要设立灵位。按关中丧俗，死者脚下要点一盏长明灯，长燃不灭直到埋葬。人没咽气前，就要剃头、洗脸、净身，并穿上事先准备好的长袍马褂型的“老衣”。穿旧款式衣裳是因为逝者要去见远古的老祖宗，怕老祖宗不识别新式服装，而不让逝者认祖归宗。老衣忌缎和皮毛。“缎”谐“断子绝孙”意，皮毛是因为顾虑来生托生为畜类。人死以后，脸上要盖一张麻纸，俗称苫脸纸。一是怕人看见逝者脸上的痛苦，二是希望人能复活，因为一有呼吸，从纸上就显现。关中人死之后最少放3天，也是考虑到假死的情况。男性逝者入殓时，必须有舅家人到场，以监督是否正常死亡。同理，女性入e79fa5e98193e78988e69d8331333337623530殓时，必须有娘家人到场。关中埋人不叫埋，叫“安顿”，有尊奉之意。另外，孝子们围住棺材痛哭，不能有眼泪掉入棺内，说是对亡者不好，其实是变相地劝人节哀。又如，送埋以后在回家路上，孝子不能回头，意思是亡灵会跟着回来，其实也是规劝孝子尽快离开墓地，不要过度悲伤。
  
  套衫。为死者准备的衣服（寿衣）有五七件之多，最多可达十一件（但必须是奇数），先由孝男套上试穿，称为“套衫”。孝男穿好寿衣后，拿一个秤子，好像要称衣服似的，这就是告诉死者寿衣是子孙买的，要他穿了去见祖先。
  中国的传统丧葬文化非常讲究寿终正寝的。在病人生命垂危时，亲属要给他脱穿戴好内外新衣；否则，就是"光着身子走了"，亲属会感到十分地遗憾和内疚。病人在咽下最后一口气前，亲属们要把他移到正屋明间的灵床上，守护他度过生命的最后时刻，这叫做"挺丧"。
  在弥留时刻，死者须穿上寿衣。在北方汉族的习俗里，贴身穿白色的衬衣衬裤，再穿黑色的棉衣棉裤，最外面套上一件黑色的长袍。整套服装不能够有扣子，而且要全部用带子系紧，这样做是表示"带子"，就是后继有人的意思。在死者的头上要戴上一顶挽边的黑色帽，帽顶上缝一个用红布做成的疙瘩，用来驱除煞气，人们认为这样做对子孙是吉祥的。如果死者是男性的话，脚上要穿黑色的布鞋，而如果是女性的话要穿蓝色的布鞋。寿衣一定要是是传统的式样，哪怕改朝换代、时过境迁，平时再也不穿民族的传统服饰了，等到临死的那一天，也还得要恢复原来的装束。因为按照传统的观念，人死之后就要去见远古的老祖宗，如果老祖宗认不出自己的子孙，不让他认祖归宗。
  
  中国的传统丧葬文化非常讲究寿终正寝的。在病人生命垂危时，亲属要给他穿戴好内外新衣;否则，就是"光着身子走了"，亲属会感到十分地遗憾和内疚。病人在咽下最后一口气前，亲属们要把他移到正屋明间的灵床上，守护他度过生命的最后时刻，这叫做"挺丧"。
  在弥留时刻，死者须穿上寿衣。在北方汉族的习俗里，贴身穿白色的衬衣衬裤，再穿黑色的棉衣棉裤，最外面套上一件黑色的长袍。整套服装不能够有扣子，而且要全部用带子系紧，这样做是表示"带子"，就是后继有人的意思。在死者的头上要戴上一顶挽边的黑色帽，帽顶上缝一个用红布做成的疙瘩，用来驱除煞气，人们认为这样做对子孙是吉祥的。如果死者是男性的话，脚上要穿黑色的布鞋，而如果是女性的话要穿蓝色的布鞋。寿衣一定要是是传统的式样，哪怕改朝换代、时过境迁，平时再也不穿民族的传统服饰了，等到临死的那一天，也还得要恢复原来的装束。因为按照传统的观念，人死之后就要去见远古的老祖宗，如果老祖宗认不出自己的子孙，不让他认祖归宗。
  在病人临终之前，家属必须要给他沐浴更衣。这实际上是给死者进行的第一次化妆整容。但是这样的的沐浴更衣，已经远远超出了服装本身的物质形式。比如:佤族在为去世的老人穿寿衣的时候，除了穿上死者平时所穿的衣服之外，还要在外面套上一件反过来穿的新衣服。他们这样做是因为在民族传统的观念里，不能把死者平日所穿的旧衣服脱掉，这样方便死者的灵魂回来认识自己的身体;而他们把后来加上去的新衣服反过来穿，是为了让死者知道自己已经死了。衣服的正面和反面，和穿衣的单数和双数一样，是人们在生与死、阴与阳交接的人生"换届"中，举行的最后一次换装仪式。这种被称为"反饰"的习俗，是为了改变死者寿衣的穿着式样，使他的灵魂没有办法停留在阳间。同时也有通过反正颠倒来暗喻阴阳两界的意思，因为在人们的观念里，阴阳两界的人对事物的看法也是完全颠倒过来的。寿衣已经成为人们的灵魂观念中灵魂的一个代码了。
  亲属给死者沐浴，一方面寄托了生者对死去的人的深深的孝敬之情，一方面也有和"寿衣"一样的象征意义。清洗尸体所用的水一般都是买来的，俗称为"买水"。它本身是一个可以单独存在的仪式，就是把"阳水"变成"阴水"的一个转换仪式。买水用的钱主要是阴钱:烧香、化纸、即纸钱。这种钱只有在阴间才有价值，只能由灵魂享用，而在人间的话只是废纸一叠。"买水"为死人沐浴的目的除了在于"用水洗去死者生前的罪恶，消除死者在生前所犯下的罪孽"外，主要是要让死者的灵魂知道，这不是在给活人沐浴，而是要让死者干干净净地到达阴间，被祖先所收容。
  在对死者进行沐浴更衣之后，亲属要马上把尸体移到灵床上。同时还要采取一些仪式，把死者的灵魂也引到灵床上去。山东临沂一带的习俗，是用一块白布从梁上搭过来，再用一只白公鸡在病床上拖几下，顺着白布从梁上递到外间屋，在死者身边走上一圈，然后把公鸡杀死，这叫做"引魂"。
  在江南的一些地方，如果死者生前做过屠夫，那么他临死之前，家里人要用一块大红布，把他的手包起来，伪装成被斩断的样子，据说这样做就可以避免在阴间被他宰杀的牲畜咬他的手。同时，家里人还要在死者的嘴里放上一枚铜钱，这叫做"含口钱"。在江浙一带的农村，还流行给死人烧纸锭、锡箔之类的信物，就是"烧落地纸"。
  按照旧时的规矩，在沐浴更衣的仪式结束之后，还要举行饭含仪式。饭含是指在死者的口中放入米贝、玉贝和米饭之类的东西。这是为了不让死者张着空嘴、饿着肚子到阴间去受罪，而成为饿死鬼。

如何认识中国古代的丧葬仪式与传统文化的关系

  中国古代丧葬文化是中国传统文化的重要组成部分，它受儒家思想影响，无论是在形似上，还是在内容上，都反映了中华民族传统的宗法观念和伦理道德。
  作为一种文化传承，丧葬文化是复杂多样的，其中含有不少封建迷信色彩。死亡是一个生命的终结，从唯物论的观点出发，“人死不为鬼”，但活人基于对死人的鬼魂观念，对死人的恐惧、以及对阴间生活的幻想，衍生出各种各样的葬法和葬礼，这些葬法和葬礼随历史条件的不同而变化，同时也受生活的影响，它深刻地反映了人们的宗法观念和伦理思想，是古代文化的重要组成部分，为我们认识历史、探索古代社会的渊源提供了线索，保留了大量的历史遗存。作为一种文化传承，丧葬习俗无疑是一种精神创造，所以我们应当客观地去看待它。
  
  自古以来，死亡就是人类所面临的一个严酷现实。死亡也许是人生中最神秘、最惊心动魄的事件。面对死亡，每一个人应把安详和勇气、生活的力量和慰籍留给活着的人们，这似乎成为人类精神上比宗教还要强烈的需求。因此，关于死亡和死亡以后的事情，从来就是各类宗教谈论的主要话题，也是人类最关心的问题。无论是古代人，还是现代人，无不探讨此问题。从遥远的旧石器时代开始，人们就围绕着如何认识死亡、对待死者演出了一幕幕历史话剧。在民间中早已形成既相近又有区别的各种自成体系的丧葬文化。由于丧葬文化最贴近人类生活，因此颇受老百姓的关切，甚至将其视为最神圣的私事而加以严格管理。这样，就使丧葬文化蒙上了一层神秘的面纱，并逐渐成为一种禁区文化。目前由于殡葬管理的法制化强制化，这些图片在现实生活中将成为历史。 旧时死者入土时，多少有一些陪葬品，其中以幽契最为值得注意。传统中国社会是一个农业社会，人活着离不开土地，死后也离不开土地。土地作为一种财产，比货币更稳定，比金银更实际。由此便产生了一种人与鬼之间的土地契约关系，即幽契。 幽契又称“墓别”，亦称“冥契”、“买地券”。源于西汉，盛于东汉，唐宋以降传布于大江南北。幽契是封建社会土地私有制的反映，世间的土地契约是保护土地财产私有权的手段，而幽契是人间契约的模拟，借以保护其阴宅的私有权，在迷信思想中地券是冥府公验的凭证，象征着神权，在墓中起着震慑邪魔、保护墓主魂灵的作用。

对少数民族丧葬习俗的分析

  藏族丧葬习俗的文化人类学分析
  
  内容提要：本文试用文化人类学整体观这一理论方法，从藏族特有的民族文化背景和葬俗的社会 功能两个方面，对藏族的丧葬习俗进行较为系统的分析。本文将从生态环境、本教、佛 教和汉文化等四种文化角度探入来解读藏族丧葬习俗产生并发展所依托的民族文化背景 ，归结出藏族丧葬习俗所承载的四项主要社会功能。
  关 键 词：丧葬习俗/人类学/文化背景/社会功能
  藏区的丧葬礼俗类型多样，主要以天葬为主，间有火葬、水葬、土葬、塔葬、二次葬 及多次葬中的复合葬等，以及残存的少量楼葬、罐葬、壁葬、野葬等遗俗。藏族丰富的 丧葬礼俗作为历史、民族、地域性行为模式，透射出藏族博大精深的文化内涵。不少学 者对于藏族丧葬礼俗的研究，多从宗教的角度探入，认为藏族的丧葬习俗是受到宗教信 仰的渗透与制控，这在一定程度上涉及到藏族丧葬习俗的文化渊源。但是较少有文章从 文化人类学的角度对此进行系统的分析。
  藏族的丧葬习俗作为藏区一种独特的文化，其所呈现的文化现象与所蕴含的文化特质 之间的结合是一个理性的历程，正如人类学家马林诺夫斯基所言:“每一个活生生的文 化都是有效力功能的，而且整合成一个整体，就像是个生物有机体。”(注:黄淑娉、 龚佩华.文化人类学理论方法研究[M].广东教育出版社，1998.118.116.115.)所以，必 须把文化现象与文化特质纳入到文化整体中去分析探究，才能较为准确地理解一种习俗 的产生原由、传承价值和社会功能。
  作为一种民俗仪礼形式的丧葬习俗，它的产生与传承不是偶然与莫名的，而是与整个 自然和文化的大背景形影相随。它必然因能够满足本民族的政治、伦理和心理等多方面 的功能而被社会所接受并沿袭。本文试用人类学的文化整体观和功能论的相关原理和方 法，来透视藏族的丧葬习俗。
  一、藏族丧葬习俗的文化背景
  在中华各民族文化中，藏族文化被喻为雪域文化，具有超然的独特性。然而，藏族文 化并不是与世隔绝的文化。学术界公认的公元7世纪即松赞干布时期，佛教从中原、印 度传入西藏，经过和西藏本土文化的激烈碰撞，逐渐形成了以藏传佛教为主体的藏族文 化。但值得注意的是，在藏族文化形成之前后，本教文化、汉文化及其他民族的文化， 都未曾停歇地对其进行渗透与整合，加之藏区独具的自然环境，这种多方合力结构的多 元的民族文化是藏族丧葬习俗约定俗成的背景。归结起来，可以从四个方面来解读这种 文化背景。
  (一)环境的生存法则
  自然环境是一个民族文化产生的前提。藏人祖先在生存奋斗中，首先面对的是青藏高 原这样一个现实的自然环境。青藏高原除喜马拉雅山脉外，还有冈底斯山——念青唐古 拉山、喀拉昆仑山、唐古拉山、昆仑山、横断山脉等五大山脉。青藏高原是中国大风( ＞或 = 8级或者17米/秒)最多的地区，其平均海拔4000米以上，高原四周山系连绵、雪 峰林立、旷滩千里。“全藏区宜农土地只占土地资源的0.94%，宜牧土地则达54%。拿西 藏自治区来说，河谷平原仅占全藏土地面积的1.2%。而青藏高原1/3的土地不宜农也不 宜牧。”(注:格桑本、尕藏才旦.藏族丧葬文化[M].甘肃民族出版社，2000.8.)同时， 大江大河也是藏人面对生存的艰险之处。这些河流时涨时落，变化多端。由于藏区地质 结构的特殊性，这些河流并不能为高原藏人的生产和生活带来便利，相反，却增加了藏 区的封闭程度。如在西藏，两个内流水系并未构有对外交往的条件，而两个外流水系也 无法成为对外交流的通道。生存空间的封闭使得藏族只能坚守自身的自然资源，加之生 物种类的匮乏，植物生长期的短促，使得生命在藏区显得极为脆弱和珍贵。因为被动地 适应与承受严酷的自然环境和生死频繁的现实状况，藏人在深刻地感受自然轮回与生命 运动的同时，也认识到要对抗艰险的自然环境，人与人只有相互关心和共同拼搏才能够 生存。藏人把人的生老病死视作和其他生物一样，是大自然不可更改的铁律，应该让人 的可视形体在大自然中顺时地诞生消亡；与此同时，因劳动力的稀缺和繁衍种族的艰辛 ，使藏族珍视每一生命个体，他们把对同胞的缅怀融于整体生活中去表达。这种因自然 环境所蕴育的对于生死的达观态度，是形成藏族特有的丧葬习俗的前提。
  (二)本教的灵魂崇拜
  灵魂、鬼魂等观念的存在，决定了藏区早期葬俗的框架。生命的核心是灵魂，死亡只 是可视形体的消失。灵魂和其载体组成的人在生死两界自由穿渡，于是，天神、念神、 龙神构成了一个以天界、中界、下界为一体的世界，这个世界的存在给远古藏人设置了 一个新型的观念世界。藏人信奉一个人有父神、母神、舅神、家神、自己的生命神等五 尊神，并且只能通过祭祀才能求得他们的佑护。藏人认定灵魂永恒，认为魄、魂、躯是 构成人生命的要素，精气、灵魂、血肉三体为一。人在自然界中的软弱无力，令藏人力 图借助其他力量和物质来求得一种自我保护以及对持久生命的维系，于是藏人相信寄魂 物的存在。本教就是在这样一个生命学说的文化氛围中，在远古藏人的功利意识下酝酿 、植根乃至一统天下。本教作为一种原始宗教，以万物有灵、灵魂不灭为思想基础。藏 人所谓山神、帐篷神、灶神，以“下镇鬼怪、上祀天神、中兴人宅”、“为生者除障、 死者安葬、动者驱鬼”为其准则。与之相对应的，是人神交流的专职行为——祭祀的形 成。由此，在漫长岁月中形成以适应藏区人生命需求、心理需求、生活生产需求的丧葬 仪规:第一阶段是围绕“尸魂相合”仪式展开的丧葬活动；第二阶段则是围绕向死者供 献牺牲和招魂仪式所展开的丧祭活动；第三阶段是围绕墓地的杀牲以及墓中的“墓穴厌 胜”法术展开的丧祭活动。本教灵魂不灭观念的指导，使得远古藏族社会就形成一套较 为完整、系统的丧葬程式。
  (三)佛教的生死轮回
  佛教传入吐蕃在赤松德赞(755-797)时期，当时的佛教只是在吐蕃王室和贵族中传播， 并未深入民间。佛教真正深入藏人的内心是公元10世纪至14世纪。藏族文化的灵魂是佛 教文化，因而藏族人所持的生命观和价值观是由佛教哲学的基本命题来指导的。如人生 唯苦、四大皆空、生死轮回、因果报应等佛教哲学理论决定了藏人高层面的精神追求。 无论是贵族还是平民，都在恭求“来世”施孝生态文化陵园，求得死后的解脱，并渴望进入涅槃世界。藏人最普通的观念即是，在三善趣(人、天、阿修罗)和三恶趣(地狱、恶鬼、畜牲)六道中，不要堕入地狱，沦落为恶鬼或畜牲。佛教教义所承认的灵魂永存使对灵魂价值的重新评估和对灵魂载体的再行安置顺理成章。藏人因此把丧葬的重点放在对亡魂的超度。人们通过超度期望对自己的命运前途拥有选择的权利。人的善恶之因必将决定着天堂或地狱之果，佛教的“因果论”和“六道轮回论”为藏人指出了生命的价值取向。佛教成为藏人的精神导师，从情感上、思想上和行为上指引着藏人的生活。佛教在藏区的传入和普及改变了藏族丧葬习俗形式，其教义和哲学观念成为主导藏族丧葬习俗的精神力量。
  (四)汉文化的天人合一
  以汉文化为主体的中国传统文化对藏区的渗透，溯及公元7世纪上半叶始，其时吐蕃与 唐朝交流频繁。唐文化具有超轶前朝的“有容乃大”般的特有气派，促进了汉文化在藏 区的深入。以汉文化为主体的中国传统文化在自身的形成过程中经历了风云际会般的文 化整合。“中国传统文化在其历史发展中，通过对天人、群己、义利、理欲等关系的规 定，逐渐展示了自己的价值观念，并在儒、道、墨、法、佛诸派的价值观中取得了自觉 的形态。”(注:张岱年、方克立.中国文化概论[M].北京师范大学出版社，2001.400.3 78.)在诸多汉文化的价值观念中，天人合一思想成为绵亘中国古代数千年的主导文化。 “天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)正是对天人合一精神境界的表 述。《易传·文言》提出“与天地合其德”的精湛的天人合一的思想:“夫大人者，与 天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而 奉天时。”(注:张岱年、方克立.中国文化概论[M].北京师范大学出版社，2001.400.3 78.)它强调了人与自然要相互调适的共同原则。就天人合一的理论实质而言，它主张人 与自然二者统一的思想，注重人类行为与自然界的协调。天人合一的思想倡导人不能违 背自然，不能超越自然界的承受力去进行一切改造、征服乃至破坏的九公山公墓活动，而只能遵循 自然界的规律去利用和调整自然，使之符合人类的需要，同时也力促自然界的万物蓬勃 生长。藏区严酷的自然环境令藏人认识到自身力量的渺小，深知只有顺应自然规律才能 繁衍生息，这种朴素的生命观与汉文化所提倡的天人合一思想顺利接轨。藏族的丧葬习 俗强调人类与大自然的协调，无论是最早的野葬，还是天葬、水葬、塔葬、火葬等众多 葬俗，其产生和发展都反映了人类社会与自然环境相互不断的协调过程，充分体现了天 人合一的思想。
  二、藏族丧葬习俗的社会功能
  文化背景是藏族丧葬习俗得以产生和发展的民众心理基础，而其所承载的社会功能则 从实用角度强化了藏族丧葬习俗的传承，正如马林诺夫斯基所说的，“文化历程以及文 化要素之间的关系，是遵守着功能关系的定律”(注:黄淑娉、龚佩华.文化人类学理论 方法研究[M].广东教育出版社，1998.118.116.115.)。
  (一)伦理教化功能
  按照文化人类学的观点，社会的正常运转必须要有一套完备的道德伦理规范来约束社 会内部成员的行为，以达到社会整合的目的。正如克莱德·克拉克洪所说的:“人类生 活是一种社会生活，因而必须是一种伦理生活，任何社会若要保持某种稳定和连续，都 必须有一些最起码的社会行为要求。因此，必须有一些公认的行为标准。”(注:史宗. 20世纪西方宗教人类学文选(上册)[M].上海三联书店，1995.)这一观点适用于对藏族丧 葬习俗伦理教化功能的分析。
  以葬俗为载体首先所体现的行为标准是等级观念。在藏区通行的五种葬俗天葬、火葬 、塔葬、水葬、土葬，都不同程度地带有等级的烙印。塔葬是作为政教合一的首领——活佛的专有葬仪；火葬也有一定的等级性，在大多情况下是属于社会“上流人”和高僧 及宗教团体成员的专门葬俗；天葬的价值取向表现的是平民理想，它是藏区最为普遍的 丧葬仪式；身份低贱的孤寡流浪者，穷困潦倒的平民，被社会抛弃的恶性传染病人，被 土葬或水葬，他们不能和普通人实行一潮白陵园样规模和形式的葬礼。等级观念凭借丧葬仪轨统 摄藏区民众的价值取向和人生定位。
  在藏族丧葬礼俗中，注重奔丧吊唁的程序，认为是具备社会参与资格的重要象征，籍 此可以评价一个人的道德水准和心灵境界。如果该去而未去奔丧吊唁，此人则被认为没 有修养、感情冷漠、品质低下而受社会唾弃。同样，部落社会结构的农村牧区，对其成 员出殡送葬已成为其社会组织应负责的有机部分，即便鳏寡也无后忧，村里的头人或“ 议事会”出面料理后事。倘若入不敷出，则由村里垫付，或每户人家资助摊派一定数目 。
  藏族在处理亡人遗产的气度极为豁达，很少为自己的需要、家庭财产的积累发展去考 虑。他们把亡人的衣物供献给活佛，布施给穷人，为亡人积累功德，表现一种舍己为他 的牺牲精神。在丧俗传承的过程中，固化了藏族轻财重情的禀性特点。
  (二)心理平复功能
  藏传佛教是藏文化的灵魂，贯穿藏族生活的始终，因此藏族丧葬习俗更多地体现心理 平复功能。藏人在离世之前需要枕前指导活佛的帮助，“使垂死的人在莫大冲突中得到 了情绪上的展望”(注:黄淑娉、龚佩华.文化人类学理论方法研究[M].广东教育出版社 ，1998.118.116.115.)。同时，藏族的葬礼中不存在长跪长哭守死灵拜遗体的习俗，不 向遗体告别，也不呼叫亡人的名字，更不进停尸的房间，一切都与亡人隔绝，即使是远 方亲眷来奔丧也是如此。在奔丧吊唁期间，亡人房帐中很少有嚎哭、泣声传出。无论老 幼、亲疏、是妇孺或是子女，都不允许放声恸哭。如有人失控，则会有老年人出面制止 。死者的亲属逢丧亲之痛，不可避免地会堕入方寸皆乱的情绪中，这种情绪对个人或村 落起到潜在的精神或行为上的危险。藏族这种特有的奔丧吊唁习俗，其功能在于避免因 旁人的情绪失调引起亡人亲属的感情波动，宽慰和平缓亡人亲属的心绪，达到情感的平 稳过度。
  在停灵期间，亡人亲属也不因丧亲感到寂寞或孤独。每天晚上，村里都有七八人左右 的中青年男人在家彻夜守灵，使亡人亲眷能安心地睡眠休息。有的人家请僧人整夜诵念 经文，守更的男人也不时诵唱六字真经，使丧家不显死气沉沉，而是荡漾活力。为了排 遣长夜的寂寞困倦，也为了使房帐中有所生气，除不能唱歌跳舞，守灵的人可以大声喧 哗说笑。藏族社会推崇此为高尚的行为并予以宣扬。出殡前夜，村中的年青人大都会来 守夜帮办有关事项，一夜喧闹、熙熙攘攘，一扫办丧事的沉闷压抑气氛，使满院有股勃 勃活力在游动。综上所述，藏人的丧葬仪式，在很大程度上起到调剂人的心理，使个人 或群体摆脱其精神上的冲突。
  (三)调适社会关系功能
  藏族有句古老的俗语:“喜事要等着人来请，丧事要自觉找上门。”听到丧事消息的 村落人，不管有无亲戚血缘关系，也无论生前来往疏密或是有无宿怨，都会很快派人来 家吊唁。远方的亲朋好友在收到口信后，也想方设法前来吊丧。无疑，丧事可以强化村 落或族群内部成员之间的往来沟通。
  在丧事中，不同身份和年龄的人担当相应的职责。外交和采购工作由村中的中青年男 子担当，年青媳妇和姑娘们负责招待和联络等事宜，壮、老年妇女们则集体诵念六字真 经，为亡灵祈祷超度。送殡这一天，全村成年男人按传统规定前来出殡，任何人不得怠 慢和回避，否则会受到社会舆论的谴责，并将在以后的生活和交际中受到排斥和冷落。 送殡队伍一般都规模庞大，只要是村里的男性(十来岁即可)都要倾巢出动，哪怕是过去 有过怨隙或邻里不和也要前来出殡送葬，社会把此视为情操、人品、胸怀的衡量标准， 作为一个正常人应具备的品质来看待。如果一个人完全局囿于个人的恩怨，对丧事无动 于衷，乡邻会耻笑和鄙弃他。丧事仪礼的过程也是巩固和增进村落内成员团结一致的意 识。
  在祈求保佑的祷词中，无论规模大小、形式简繁，开篇词都是祈请佛和神保佑众生， 解脱众生，而不是针对个人。在意识深处，藏人已经把自己的生命和周围众生紧紧系结 在一起，表达了个人为群体利益奉献的舍己为人的情怀。
  (四)生态环保功能
  藏族以天葬为主要形式的葬俗，尽可能少地占用空间和土地，不耗费过多的精力与时 间，以不影响同胞的生存发展为宗旨，其中所蕴含的汉文化天人合一的思想与佛教舍身 饲虎的精神，赋予藏族葬俗卓越的环保功能。藏族的丧葬习俗拥有与自然界产生平衡的 能动力，以努力寻求维持生态平衡为目的，确保一个和谐的生存自然环境。
  自然哺育万物，阳光、淡水、空气、草木，使雪域高原的藏人得以生息和繁衍。在严 酷的地理环境中，藏人对大自然的厚泽更是感受深刻，并把这种情感深入内心。在长期 的高原生活中，藏人体察到生态环境变化与人类生活的直接利害关系，所以对大自然报 恩的自觉意识很强。藏族的丧葬礼俗坚持不乱开垦草原、不乱砍伐森林、不乱开掘地下 矿藏、不污染水源等行为规则，精心地保护上苍恩赐的生态资源。藏族的丧葬习俗体现 了人类协调自然环境的愿望和能力。通过合理的葬俗，藏族不断调适自身生存环境中社 会环境和自然环境的冲突，使二者相互不断的和谐，最终达到维持生态平衡的客观作用 ，使众生拥有一个趋于和平、稳定的生存环境。
  直至目前，藏区尤其是青藏高原，其生态环境一直处于良性循环，保护了“中华水库 ”的涵养蓄积，这的确应归功于藏人根深蒂固的生态保护意识，这一意识也充分地体现 在藏族所独具的丧葬习俗中。
  
  
  搜篇以湘西赶尸题材的吧，现在很流行这个的

我国民间传统的丧葬都有什么礼俗？

  丧葬的礼俗在我国不同区域不同民族都是有差异的。我帮你介绍一下江浙一带的礼俗吧：
  1、很多老人都会在生前为自己准备好寿衣、纸钱，挑选好墓地。
  2、一般仙逝之后，先要在家中停留一晚，家人都需要穿着特殊的孝衣饰带，配偶子女一般穿麻衣，所有亲人都要佩戴黑袖章，黑袖章上面有小花，辈分不同小花的颜色也不同。
  3、要聘请专门办白事的人为去逝的人擦身穿寿衣，盖上数层丝被躺在敞口棺木中，手上戴上干果串（一说是为了在黄泉路上打恶狗），脸上要盖上一方丝帕。
  4、房间里放置烛台，播放哀乐，棺木头与门口隔着一个帘子，帘子顶端挂着先人遗像。
  5、还要聘请做法事的道士来做满几场仪式，仪式包括先人平生唱词、送词、家人焚烧先人陪葬品（同时要围圈走、哭送），亲人磕头上香。
  6、家人守夜。第二天上午送出去火化。火化完毕后，一般是大儿子拿着骨灰盒，大孙子拿着遗像，口中喊着让先人回家来，最后把骨灰盒接回家。
  7、之后七七四十九天，每七天有一个小仪式，第一个七天叫头七，到了最后四十九天的时候也叫断七，这两个比较隆重。
  8、一般骨灰盒会在1年之后送到墓地，之后每到清明、祭日、小年夜（农历腊月29）都要烧纸祭奠，有的是在家里摆上碗筷菜肴，有的是去墓地。
  说得不是很全面，如果还有你很感兴趣的细节，欢迎提问。
  
  在我国有关人生的各种礼俗中，古代的丧葬礼俗是最为繁复多样的。这是因为：一是丧葬礼在先秦时代，列为“五礼”之一的凶礼，是以鬼魂崇拜为思想基础的。因此，后来宗教迷信色彩，诸如招魂、送鬼、看阴宅、选风水等渐渐充斥其中;二是丧葬礼制的系统化、完整化是由周代儒家完成的，从而丧葬礼仪又具有儒学的人性内涵。这样，一方面有对死者一生事业、贡献、社会影响的总评和追念，一方面又有对死者进入信仰中的另一世界而表达各种祝福。而且整个丧葬礼俗中的追悼、纪念、评价和遗体的正常安置等社会生活成分和迷信成分交织在一起;三是由于丧葬礼是在封建宗法制度下发展起来的，丧葬礼中还充满着浓厚色彩的家族观念及其活动内容。由于这几方面的原因，繁缛的丧葬礼俗在我国一直盛行不衰。厚葬之俗一直困扰着历代统治者并成为人民的重负。概而言之，传统的丧葬仪式大致包括初终、招魂、设床、沐浴、装扮、报丧、铭旌、置灵牌、小殓、成服、吊丧、大殓、朝夕哭奠、筮宅兆、备椁及明器、择安葬吉日、祖奠、陈器、接三、题主、发引、路祭、安葬、座器、附于宗庙、居丧、周年祭奠等近30种程序。下面我们就其中的某些仪程作简要的介绍。 1、初终 初终是指弥留之际，此时首先要确定死者是否停止呼吸。检验方式有多种。“属纩”，即把新棉置于口鼻前，视其是否有气，便是最常见的一种。当确知其已死亡，则围于四周的亲属都要号哭呼叫。也有的地方，此时即要上屋顶揭去一片瓦，以便于死者灵魂顺利地走上升天之道。 2、设床 也称“移铺”，即设床停尸。民间一般的规定是不能让死者躺在原先的床上。南方往往是卸一块门板充作尸床，东北地区甚至不准死者在炕上，要在临死前迅速抬到地上准备的木板上。停尸方向多取西向，死者头部位置不得在梁下。当代农村也采取一些消毒措施，如石灰消毒、高度酒消毒、醋消毒、焚香消毒等方法。如果遗体不能很快火化，还要进行必要的防腐处理。农村中如果没有冰室而气温又较高的话，一般是将遗体置于阴凉通风处，在遗体的四周放上冰块甚至用冰块覆盖。也可以放入地窖，但不宜久放，要防止老鼠咬坏尸体。 3、招魂 古代称为“复”。有的地方有专司此职之人，也有的就由亲属中一人担任。招魂时有许多具体仪式，如竖招魂幡，高举寿衣，点“引魂香”，高声诵念咒语等。 4、沐浴 是对死者的遗体清洗，以便其“上路”时顺当无碍。各地具体做法不尽相同，有的地方是真浴，有的地方由亲人象征性的在逝者“五心处”（既脑心、太阳心、心口处、手心、脚心）各抹三下；还有的地方是由抬棺者或专门出租的服务者给死者从脸到脚象征性撒些水珠就行了。 5、小殓 即装扮。古代小殓并不在临终之时，后世则多是趁弥留之际给将死者穿好寿衣。这是因为死后尸体僵硬，不好穿戴。有的地方寿衣讲究吉祥，如寿衣须做五件，如果做不起，有五条领子也行。礼俗以为，五条领子取“五子登科”之义，祈后代兴旺发达。寿衣不用扣子，不系领带，不用领子，因其谐音“扣子”、“带子”、“领子”，害怕死者将子孙扣下，带走或领去，使得阳世子孙不昌。小殓时大部分地方要给死者嘴里含饭(或米、球、铜钱等)。讲究的人要在死者胸口放上粮食或钱财，上盖棉被。一些人是向出售治丧用品的专用店购买做好的全套寿衣。有的地方待亲人到齐后，在死者脸上盖一块白布，叫做“遮羞布”。当代城市也保留了整容的礼俗，但已去掉了许多非科学的信仰。重点是对死者的面部进行整容。掌握的标准是：坦然、安祥、如眠、原形，面部略施红粉，在遗体上还洒一些香水。 6、报丧 将死讯要及时报告给亲朋，邻居和有关部门，以便他们及时地赶在大殓前来。古时六品以上的官吏死后，家人要“遣使赴阙”，普通人家一般由死者晚辈充任外出报丧之职。母死，先去舅父家报丧，而且要长子去报丧才算恭敬。报丧有许多规矩。丧家使者一般只在门外报告死讯，不能进入别人家的门，以免带去了不吉利。给乡邻报丧一般是采用敲锣吹号之类发信号的形式。很多地方老人落气后放“落气炮”，这实际上是放“报丧炮”，告诉乡亲邻里老人已亡故。 7、吊丧 在报丧的同时准备吊客登门吊唁。吊丧时，亲族“成服”，即穿丧服，按制分成五个等级。一般说来，与死者的关系越亲，其丧服形式也就越粗糙，以示哀痛程度之烈。当今有的农村地区。人死之后，直系亲属依旧为其披麻戴孝，就是旧时丧服的遗痕。吊丧时要设灵堂，守灵孝子孝女，尊卑长幼有别有序，分执丧杖，俗称“哭丧棒”，江南各地有的父死用竹木，母死用桐木;吊丧时要举丧，朝夕及宾至时都要哭灵。来吊丧的亲友，大多要携带礼品和礼金。有的也送祭席。 8、大殓 尸体入棺，这是丧葬活动中的重要一项，习俗讲究也特别多。从棺材的铺垫、棺内随葬品到尸体在棺内如何放法，棺材如何加盖等，每一项都围绕着死者升天或进入阴界后能过上好日子的祷祝而进行，有的地区在棺材加盖前，要请和尚为死者诵经拜忏，有的则请道士行斋醮祈禳仪式。父母死，要等在外的儿女返家后才可盖棺，妇女要等娘家父母或兄弟姊妹到来后盖棺,以此表示至亲向死者遗体的告别仪式。 9、唱丧歌 民间叫做“唱夜歌”，一般是夜晚歌师在锣鼓伴和声中坐在丧堂演唱。丧歌，在民间文学的分类上属仪式歌。丧歌内容丰富而复杂，大略可分为思想教导类、文化知识类、历史知识类，生活知识类等类型。传统的丧歌中有大量迷信的、封建的、消极的成分，但有些丧歌，如《存心歌》、《戒淫歌》、《劝世文》、《劝善文》、《哺育经》、《十月怀胎》、《尊师唱史歌》、《劝世勤耕惜粮歌》、《百花歌》、《百药歌》、《戒牌赌歌》、《十三名医》、《禹疏九河歌》等丧歌中则有可资利用的积极成分。 10、筮宅兆 也称《卜宅兆》，民间多称“相阴宅风水”，这是死者落葬之前各仪式的最后一步。我国历代许多君王极端重视墓地的选择和建造。往往登基不久，就开始营建，如秦始皇就是如此，他们的迷信观念，使其相信这将决定他们阴间生活的好坏及子孙万代的盛衰。君王如此，官吏直至普通百姓也有同样的观念，这是我国阴宅风水之说大盛的原因。对这种陋俗的非科学性，我们应予以否定。 11、安葬 也叫“下葬”。择定时间，地点后，将棺木抬至墓旁。再经过一系列镇鬼求吉仪式，然后“下葬”，即所谓“入土为安”。在墓地周围，一些地方有种树的习惯。 12、居丧 即丧者的直系亲属要留守家中节制其生活的许多方面，以表示对亡者的哀悼、思念。居丧少则几个月，多则三年。此俗来源于古代“五服制”。“五服”按照亲疏关系确立了时间长短和丧服料子的粗细。“五服”为“斩衰、齐衰、大功、小功、锶麻”。 这里需指出的是，传统丧葬礼俗是旧时代的新产物，其中当有许多不科学的，不健康不文明的东西，且这些东西不可能在短期内全数退出历史舞台。如现在农村一些地方的棺材、寿衣越来越讲究，大摆筵席较为普遍，甚至一摆就是几十席，且酒席质量不断攀升，如果丧户是普通百姓，附近乡亲都来白吃白喝，如果丧户是权势之家，则乘机收取礼金，大捞一把。这些陋俗已引起人们的强烈不满和政府的关注，应该相信它终将会被抛弃的，取而代之的必将是文明健康的丧葬礼俗。

有谁知道客家人的殡葬习俗有哪些？

  客家人是一个具有显著特征的汉族民系,也是汉族在世界上分布范围最广阔、影响最深远的民系之一,近现代以来,大量学者对客家文化与习俗进行了一系列深入而广泛的研究,客家丧葬习俗则研究得较少,此文则尝试对客家丧葬习俗作一较全面的表述以增进世人对客家文化的了解。日常生活中,客家人是非常讲究礼仪的,丧葬礼仪则历来为客家人所重视,程序繁多,场面浩大,客家人往往在生前就准备了棺材,放置在土楼二楼空闲的房间里,或者架在廊道的屋梁上,比起其他礼俗,丧葬之俗来得更为庄严肃穆,客家人对于此,做得十分周到,葬务从厚,礼务从奢,丰其筵席,醉饱灵侧,鼓乐奠别,在客家山区,至今旧俗犹存;客家人的丧葬观念基本上继承了汉族传统,相信灵魂不死,重视福、寿、孝,丧礼讲究排场,特别重视风水;繁缛的葬俗首先来源于灵魂不死的观念,古人认为人活着是灵魂依附于肉体,而死后灵魂与肉体就分开,灵魂是能够独立于肉体之外的,具有超人的力量,会对子孙后代产生护佑的作用,因此把灵魂当作神秘的对象加以信奉。
  旧时人们对待死人在归天路上的种种复杂仪式都是以灵魂的虚拟存在为前提的,逝去的人似乎仍然是一个生命需要人们去关爱。客家人的喊惊习俗是这一思想的体现,小孩生病时就要由孩子的母亲及其他中老年妇女烧香烛喊惊,认为小孩生病是因为灵魂离开了孩子的肉体,及时叫回灵魂孩子就平安无事了,古人相信人的灵魂在生前与死后是一脉相承的,人生有现世与来世,由此推断世界也有阳界与阴界,
  
  根据灵魂不死的观念,人死了以后要进入另一个世界就是那个人们称作阴朝地府的地方。
  客家人相信因果报应,认为善恶到头终有报、多做善事能够荫子荫孙,今世不好死后也能得到好报,这便也是客家人重视丧葬礼仪的原因之一。客家人的丧葬方式多沿用古中原的传统,以土葬为主,多用棺葬,解放以后随着政府的倡导逐步实行火葬。
  另亦有合葬、捡金、做生意、野葬等习俗。因笃信灵魂不灭的观念,旧时客家人对墓穴向来特别重视,一如生人起房,叫“阴宅”,犹重风水,凡筑墓葬必请风水先生选日子、时辰、选墓地、看朝向等。
  丧葬礼可以说是客家礼仪中最为繁琐复杂的一种,它的仪式较多,是其它许多礼仪所不及的。同时,这种礼仪也最庄严、隆重的。
  客家人的丧葬习俗继承了汉文化传统的许多突出方面,如孝道、宗法制等,都在这种礼仪中体现出来。同时由于长期流迁以及与当地土著的交流与融合,使得客家的丧礼形成了自己民系独有的新的特点,这些特点体现在客家丧葬仪规上显得既温情脉脉,极富人情味,同时也有几分严苛和冷峻,客家丧葬习俗大致分以下几个步骤:
  1、送终,客家传统习俗认为凡人年在六十虚岁以上因老、病而死的,都算寿终,称之为“喜寿”,也就是人们通常所说的“白喜事”。对于
  
  这种正常死亡,家人在心理上、物质上早有准备,儿女子孙都要在死者临终前日夜守候,跪在跟前聆听遗嘱,哭泣尽哀并烧纸祷拜死者“升天”,是谓“送终”。
  如在江西省赣县湖边乡一带农村,人们到了60岁时便要为自己的后事准备棺木,完成时还要大摆酒席举行隆重的仪式,将棺木置放于大厅的楼梁上,当地农村俗称“寿木上座”。客家人对送终一事相当重视,并以没能跟老人说上话为终身遗憾,所以闻说父母或其他至亲病危消息一般都要立即赶回,出门在外的亲属们即使不远千里也要日夜兼程赶回,尽最大可能见上最后一面,以求在临终前见最后一面,显得孝顺,是为“送终”;老人临终之际,便将事先做好的“寿衣”给老人穿上,称“着寿衣”。
  过去有“上六下四”之说,即上身穿六件衣服,下身穿四件裤子,人一断气,子女立即烧纸钱、焚纸轿,放声悲哭,是谓“送终”,同时还要赶往亲友家中报丧。
  2、报丧:报丧是指丧家向亲戚邻里报告死讯、丧期、葬期。一般小殓后,丧家即将死讯报告亲朋好友,以便他们在大殓及时前来吊唁。
  报丧的形式有口头的,也有持卜文的,后世还发展出来在报纸上登卜告报丧。民间一般以口头为主,即孝子或长孙亲往报丧,对那些至亲好友尤其是如此,否则礼数不到,对那些较为疏远的则捎个口信即可。
  
  3、装殓:装殓是指把死者装裹、放入棺材。古礼装殓分大殓(入殓)、小殓。三日小殓,五日大殓,或次日小殓,三日大殓。这也是和所谓三月下葬的旧俗相应的。
  装殓时,有落枕习俗:即移动遗体,在厅堂地上铺一白布,将遗体放在上面,头枕新瓦,瓦上垫以布制三角枕,日夜派人守候;择日定时将遗体入棺,叫“入材”。后世一般家庭停丧时间较短,入殓也就比较及时,大多临终穿好寿衣,第二天便装殓入棺。
  4、摆孝堂:在遗体前挂白布,摆香桌,放灵位牌或遗像。早晚哭灵,登记亲友送来的礼物或“代烛”,帐布按序挂在孝堂两旁。每天清晨和傍晚以及亲友来吊唁时,丧家女眷在帐内棺旁举哀。晚上亲友参加孝堂守灵,俗称“陪夜”。
  5、发丧:发丧要择时,常在早晨。旧时在头一天要“闹丧”,通宵达旦请法师念经,鼓乐喧天;发丧先举行祭奠,再起柩出殡,讲究排场,往往全族人丁参加,送葬亲友一路敲锣鸣炮,放生悲哭。
  6、安葬:将灵柩放入墓地。墓地选择讲究“风水”。坟墓外观很似客家人的围龙屋,是客家人崇拜祖先的一种表现。埋葬后第三天,亲属穿孝衣到坟上哭拜祭奠,烧纸钱,谓“醮三朝”。
  
  7、做七:人死后,每逢“七”日,要举行祭奠,俗称“做七”。一般只做“五七”。最后举行祭奠,焚化灵屋(纸屋),叫“完七”,以示丧事的结束。以后,周年举行祭礼,叫开小孝;三年举行祭礼,叫开大孝。开大孝时,门前、厅堂换上红联,一切恢复正常。
  8、捡金:客家之俗,安葬若干年后(常为十年),挖开墓穴,将遗骸用炭火烘烤,按人体结构屈肢装入特制的陶瓮内,谓“捡金”,然后重新安葬或将陶瓮集中安放在田地里,这才是逝者永久的墓穴。龙岗客家人丧葬习俗称之为“二次葬”,于逝者入土七、八年后,请人掘土开棺,其时尸体的皮肉内脏等软组织已腐烂殆尽,仵工将骸骨拾起,装在一个特制的陶瓮(俗称“金瓮”或“金塔”)里,择定吉日,将“金塔”安放于风水宝地中。有的地方还专门修建一座大型墓地,将“金塔”葬在里边,立上墓碑,俗称为“地”。墓地做好了,择日举行“圆地”仪式,祭祀宴客,称为“二次葬”,“捡金”是整个丧礼的最后一环。
  客家人所强调的风水宝地要义有三:
  一是要有龙势。即山脉绵延起伏、层峦叠嶂、罗列有序、奔腾有势等;来龙之势的大小主导着富贵的等级及人丁的兴旺。
  二是要有局。即对景罗列各峰,湾环回托,或旗或鼓,或印或案,皆应为基地所用;局主导功名官禄。
  三是要有水。即基地前面有对逆的江河,但江水又不是直冲基地,
  
  而是水口回环带水;水主财路。
  因此,为寻得风水宝地,他们宁愿等上几年、十几年甚至几十年。若一时间找不到吉地,便把金盎寄放于山间岩穴或田头地坎,以待日后安葬。
  这种暂时寄存“金盎”,俗称“寄岩子”。据明代嘉靖年间《惠州府志》记载:“长乐、和平滋不忍弃亲于土之说,有停柩期年、三年而后葬者,或葬不数年,惑于风水,启土易棺,火化而改葬者”。再如兴宁,“纳骨于瓦瓶,名曰金瓶,迁葬而之它……亦惑于地师,数数迁易。……”到了清代,这种风气更是盛极一时。《嘉应州志》记载:“葬数年必启视,洗骨,贮以瓦罐。至数百年远祖,犹为洗视,或屡经起迁,遗骸、残蚀止于数片,仍转徙不已。甚且听信堪舆,营谋吉穴。”清人张新泰《粤游小志》载:嘉应州一带:“粤俗惑于风水……乃有既葬后,或十年或十余年复出诸土,破棺捡骨,谓之洗金。”风水原因是客家二次葬的主要原因,台湾客家人的二次葬便被称为“捡风水”,在梅县丙村二次葬则被称为“做风水”。客家丧葬中,一家丧事,众人相帮,完全是义务的,不收取任何报酬。
  如果死者是妇女,其娘家享有特殊权利,什么事都由娘家人说了算。治丧期间,子孙要披麻戴孝守灵,不能梳洗也不能入席就餐,当年和次年的端午节不能包粽子,春节不能贴春联,也不能蒸年糕。
  
  客家的墓穴讲究风水,由职业风水先生和丧家一起选定,客家人的墓穴外观很像五凤楼的形状。丧葬器物中,值得一提的便是棺材,棺材二字与官财谐音,寓意升官发财,客家人自古有为官的传统,学而优则仕的思想很浓厚,在农村,几乎每位农民死后都会用棺材装殓尸首,也有人由于其他原因死后要被火化了,但是也会在死前吩咐子孙将自己的骨灰装在棺材里,他们都喜欢这种土葬的方式,以保存尸首的完整,寓意深远,因此,在棺材的制造上,客家人也颇费工夫;客家人的棺材也称寿木、老屋、寿床等,用于装殓逝去的人。
  客家人对棺木的选材都比较讲究,一般使用杉木制造,制作寿木时,家境富饶的,大都选用老油杉最根部的一段,尽可能大,用4根整木方料做寿器,称“四角”,即盖板、底板和边板用整块大的木料做成,上下左右共四块,两头各一块,共六块,每块都是完整不用合并,棺木内有一块由7颗星连成的抬尸板,称“七星板”,此外,还有“六角”、“八角”寿木,即由6根或8根木料做成,中等富裕人家一般制做“十个角”寿木,选用的木料比“八个角”略小;一般人家做“十二角”寿木,即棺财由12根小木料做成,比“十个角”木料又稍小一点,造价便宜一些,十根木料做成的,其中顶盖为三根木料,底部为三根木料,两边各两根木料,前后为五到十一块其他木料。在农村,因经济条件所限,使用十根木料制造棺材的较多,于是棺材又被称为“十页瓦”、“十大块”,也有用十二根木料制成的,俗称“十二元”。
  
  农家制做棺木,一般在30岁左右就要精选木料制作好,准备去世以后用。俚语云:“三十冇付板（指棺材),看你好大胆”,言下之意,人到中年,就要准备寿木了,没有预备好,怕万一有个三长两短将措手不及。
  故此,客家人一般在世时就要做好棺木,称“寿木”或“寿器”,表示添寿加福。许多人都在生前就将棺材准备好,有的是子孙准备的,有的是自己准备,有的准备长达数十年之久。
  棺材板拼合后,用桐油石灰膏将所有的缝隙填补好,内外用油漆和棉布一层层贴上,使之滴水不漏,旧时有的停棺三年以上都不见漏气漏汁。油漆颜色大体两种,一是黑色,一是红色,视各地习俗不同而异。寿木做好后,漆工及时刷好油膝,两头画上图案,大头顶端写一“福”字,前端小头写一“寿”字,棺盖板上用红纸书写“福如东海”、“寿比南山”。夭折的人,所用棺材一般不漆颜色。
  客家习俗,在棺材底上先放草木灰和有香味的树叶,铺棕片12片,闰年多一片(广东客家人爱铺一寸厚黄泥),再放“七里板”(穿有七个孔的薄木板),板上铺草纸和布。死者身上还要盖七条褥,叫“上七下八”。
  棺材底里该放的东西放上后,由亲人两位(有的地方由土工)用两条白布将遗体提起放入棺内,头部裹以丝绵,头顶两块砖,称“合砖”,写上死者姓名世系生卒年月日时。宁化等地制作内碑,写上死者生卒年
  
  月日时和子孙姓名,以备后查,男放脚下,女放头上。
  遗体放好后,要拉中线,把遗体摆正中,棺内的空隙处,有的填上木炭,有的用死者遗服塞紧,上面再盖上褥,即用白布和画布做成的杯子式样。宁化客家人给死者的褥是上七下八,即在尸体上垫八条,尸体上盖八条。
  闽西客家人给死者盖上出嫁女儿送的白色面布,头侧放一盏长明灯,米饭一碗,蛋一个,饭上插筷子一双。日夜轮流守候,切忌狗猫接近。遗体四周撒些石灰,以防虫蚁。客家人的习俗,未过花甲而身亡的称“短命”,一般不能享用棺木安葬,只能用几块木板钉成棺材状,俗称“火板子”,将其安葬。
  客家丧葬文化,充分体现了客家人对逝者的尊重,对祖先的崇拜,是祈求祖先庇佑福荫子孙后代的重要仪式,是古代客家文明礼仪的一种体现。
  
  客家人非常重视殡葬礼仪，一般殡葬当日早上，死者（女）的外家孙来吊祭，一般男性、女性亲属都可来，但女性要来三个或五个，只能是单数。外家孙到来时，死者家人把花圈拾到门前，燃点鞭炮，孝子孝孙跪下相迎：灵堂门外放八仙桌，用布幅围起。
  孝子孝孙首先为外家孙斟上第一杯酒，外家孙接过后首先祭天，泼向空中。第二杯酒泼在地上，叫祭地。如果死者的丈夫早己去世，外家孙接过第三杯酒，把条布全部掀起来反铺在桌上，把酒杯放在上面；如果死者的丈夫仍在世，外家孙就只把条布的一角掀起铺在桌面的一角、把酒杯放在上面。这时、外家孙就要说一些吉利话，如“一刻遭丧，晚年吉庆”等，然后把孝子孝孙扶起来，一起进灵堂去，孝子孝孙上香，烧纸钱。
  客家人一般人家会把老人的遗体放在帷布后，不让人看，他们认为给人看见了老人的遗体会给自家人带来厄远，但是外家孙如果认为老人的儿孙平日对她不好。有虐待嫌疑的话，外家孙有权要求“验尸”，看老人是否被儿孙虐待；解放前外家的权利更大。如果外家认为老人的儿孙虐待了他家姑婆，就不“开锣”，不让把老人拾上山埋葬。外家势力之大还表现在另一方面，唱仪的礼生在主持行祭时，对孝子孝孙唱“脆、拜、起”，面对外家只能唱“拜、起”，不能唱带有强迫性的“跪”。如果死者是男性。一切由屋长做主，解放前多由族长做主。之后便是请道士做“起师”，做完“起师”，由外家或屋长开锣，把死者的棺木从灵堂抬出，就在屋外宽敞的禾堂。客家人一般在上午开锣，只有那些“半口（lok3）于毁”（即不到高寿就去世）的人才在下午开锣出殡。开锣时由礼生唱仪，唱“起擂”，外面的乐队就打锣；唱“掌号”，外面就吹笛；唱“发引三声”，就打三响鞭炮；唱“孝子孝孙请跪”，孝子孝孙都跪下；唱“孝子孝孙请洗”，孝子孝孙就把手浸入用丝芽、抹药浸过的水中洗。然后死者的女性亲属抚棺痛哭，并用草纸擦拭棺木，之后，把鸡肉、猪肉、鸡蛋等祭品放在棺本上，请出死者的神主牌位，这叫做“祭寿头（棺材）”。
  这之后由道士把孝服分发给众人，叫“成服”。道士先把孝服送给外家孙，再由外家孙传给孝子孝孙。孝男穿麻衣，长子长孙头有三个棱的草编孝头口，其他孝男头戴两个棱的孝头口，孝子孝孙穿麻草鞋，或者打光脚，把不穿的麻草鞋系在腰间。死者的长媳穿麻衣。其他孝媳孝女穿白衫。在过去，孝服全都是用席布做的。长子、长孙、长媳及其他亲属的孝胶部分得清清楚楚。现在则简单多了，一般穿白衫就行。甚至有的亲属只象征性地在腰间围块麻布。着好孝服后，道士们开始表演“拜四方天地”，道士们穿着有道袍，有僧袍，是他们自己设计的。他门从东面始拜，再向西、再向南、再向北。拜完四方天地，由一位专门从陆河县请来的有名的道士带着孝子孝孙“绕棺”，此时棺木已用塑料布包扎好，上面再搭上布、毛毯或被面。道士手拿“召亡竹”，围着棺木绕行，身后跟着孝子孝孙，道士统一阵便停下，唱死者的辛劳，劝解孝子孝孙要孝敬父母。道士唱得声情并茂，他的唱词以引哭孝子孝孙为好，而在孝子孝孙这一边，却要强忍悲痛，尽量不被道士的唱词唱哭。死者的长子长孙手持哭丧棒，死者为男性时，棒为桐木制，死者为女性时，棒为竹制。称为“男桐女竹”，它象征着“男节在外，女节在内”，意即男人的气节表现外在的为人处事上，又一说男人主外，所以其气节表现在家庭之外、而女人的贞节表现在家庭之内，女人应该是“大门不出，二门不迈”的。之所以会选桐本和竹子，是因为桐木的结在树干上。竹结在竹子的内部，以“结”来话“节”。
  绕棺之后，由道士表演“跑五方”，这时所有的道士齐上场。由一道士带头，满场游走。领头的道士手拿宝剑，劈开前路，好似带领众道土与妖魔邪鬼战斗。扫完妖魔、开始行祭。行祭由礼生和执事主持，他们都穿着白色的长衫，礼生更要戴白棺。行祭分几堂分开拜祭。孝子孝孙一堂、女方亲戚，即外家孙一堂。男方的房长、其他亲戚一堂。一般一堂拜祭要半个小时。
  送莽队伍返回之后，帮工煮些猪肉汤让孝子孝孙明，名为“食禄汤”。吃午饭之前，由道士主持“下马引亡安灵”，把死者的灵魂招回来，好让它听经超度。

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